Alla luce di questo principio potremo notare che gli animali “da compagnia” in realtà diventano “da solitudine”, a seconda di come si sposti il punto dell’osservatore, e che i veterinari impegnati nella cura dei “pet’s”, si trasformano in “antropologi” capaci di indicare percorsi di salute anche all’uomo e di illustrare e spiegare le implicazioni nei più vicini beniamini come un “ proving domestico ” o come monito sui rischi connessi con uno stile di vita e di emozioni piuttosto che un altro. Altro caposaldo di questa rivoluzione professionale di natura filosofica è la presa di coscienza di uno status animale immune da malattia o , viceversa, del suo contrario, e cioè che l’animale nasca con un’imperfezione naturale che lo porti inesorabilmente verso la malattia come preludio procrastinato alla morte. A questo proposito dobbiamo avvertire che storicamente tutti i medici , ed intendiamo di umana, erano filosofi, preso atto che la prima materia di studio era appunto la filosofia. Considerata nella sua accezione più estesa, la filosofia, come sostanza del sapere a vantaggio dell’uomo, consentiva varie possibilità di scelta delle metodologie ritenute le più idonee a conseguire il fine supremo: la salute del paziente. L’abbandono di tale prassi è avvenuto con l’affermarsi del meccanicismo, che ispirando il criterio scientifico della scomposizione delle singole parti, ha specializzato la medicina distogliendola dalla concezione unitaria dell’ “individuo”, il cui etimo chiaramente ci riporta al termine “indivisibile”. Una volta frantumata quell’unità, ci si è sbarazzati della stessa ecatologia medica avente come fine ultimo l’individuo nella sua interezza psicofisica, e le condizioni per conservarla. Il meccanicismo ha dettato i principi ispiratori della statistica, delle misurazioni, e dei parametri fautori di metodiche diagnostiche estranee alla esigenza di una sintesi ontologica che contenga in sé ogni considerazione del conflitto come causa prima di malattia. E così per l’applicazione di un criterio meccanicistico l’alterazione di un parametro spesso diviene la leva sulla quale cercare il pertugio forzato per mettere in discussione la salute nella sua totalità. Anche in assenza di sintomi oggettivi talvolta si giunge all’efferatezza di salvare la diagnosi ad ogni costo: anche con il sacrificio della vita dello stesso paziente. Così la scienza mostra il suo lato debole, poiché come in medicina si scontra con fenomeni che potrebbe riuscire a spiegare alla dura condizione di mutare radicalmente se stessa.

La scelta delle medicine alternative quindi, non è il frutto di una ostentata ricerca di diversità, non è un gusto adolescenziale di trasgressione: è la semplice presa di coscienza di un limite filosofico che si traduce in termini medici e clinici come limite della medicina convenzionale. Essa infatti manifesta errori non più sopportabili in ordine alla lettura semantica della malattia. L’errore si evidenzia nel paradigma: substrato + agente esterno = malattia. Questo è un assurdo, poiché non contempla il vaglio della biointegrazione come risposta dettata dalla mera individualità. Gli studiosi attenti e seri sono ormai stanchi di meccanicismo, di darwinismo esasperato, visto che l’elaborazione sul piano fenotipico della malattia apre la possibilità a tutti i terapeuti di constatare che le risposte individuali sono al di fuori del darwinismo e quindi dal meccanicismo. L’incertezza dell’uomo ha generato una medicina a “scatole chiuse”, a “compartimenti stagni”, “a misura d’uomo”; una pretesa di attraversamento del fiume senza bagnarsi, l’incertezza del lato non commensurabile della natura che affascina solo coloro che con sana umiltà, sappiano porre un limite socratico alle pretese dell’uomo e riconducano la malattia al sé, ad una manifestazione che viene dal profondo junghiano, come una elaborazione di biointegrazione col “ not self ”, col “ mondo fuori ” e non un evento casuale privo di significato semantico e quindi incapace di cambiare la condotta grazie all’esperienza: fuori quindi dal progetto evolutivo, e quindi paradossalmente anche dal passivo darwinismo.

Dopo queste utili considerazioni in definitiva ci possiamo avvicinare all’omeopatia, agopuntura, floriterapia e medicine olistiche con una maggiore tranquillità consapevoli che con esse rispettiamo il famoso concetto ippocratico del “ non nocere ”. In conclusione possiamo dire che le diverse interpretazioni della realtà cambiano storicamente il mondo, il pensiero e le ideologie. Se noi partiamo dal concetto che l’animale sia più sano dell’uomo, noi siamo in grado di controvertire la basilare filosofia medica, secondo la quale l’imperfezione è una prerogativa sulla quale imbastire una ricerca del difetto e quindi della malattia. Da questa concezione si dipanano i fili del terrore sanitario col quale la classe medica e veterinaria sviluppa la ricerca di una imperfezione per nutrire il sospetto di una diagnosi infausta o al meglio coltivare la dipendenza da farmaco e la schiavitù da malattia ed elevarsi non più a mezzi di guarigione ma meri annunciatori/spettatori di una rassegnata ed infausta prognosi.

Per questo la filosofia può correre in aiuto al terapeuta e consentirgli un margine di certezza ippocratica nel “non nocere” in primis e nel perseguire una filosofia che esalti la condizione di salute e non di malattia, ed il suo subdolo ricatto che trova nella morte, non una istanza fondamentale della compiutezza aristotelica ma unicamente l’ineluttabile apoteosi della malattia.

La conoscenza è sostanzialmente legata alla dimensione assoluta del “conosci te stesso”. Chi teme se stesso, teme quindi la conoscenza : da questa paura nasce l’ostinazione e la cecità alle novità quando esse in fondo sono le verità che abbiamo sotto gli occhi ma che non abbiamo mai voluto vedere.